Для чего верующим знать и изучать свою веру? Только молиться – достаточно ли этого? Насельники монастыря отвечают на данные вопросы.
Игумен Киприан (Партс):
– Господь сказал апостолам после Своего Воскресения: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28: 19). Что Господь заповедовал? «Научите», значит, речь идет о науке. Так что изучать Священное Писание обязательно необходимо в течение всей жизни. Святитель Епифаний Кипрский сказал: «Незнание Писания – это глубокая пропасть». Путь в погибель – незнание Писания. И нужно стараться своей жизнью исполнять то, что там написано. Ведь если мы будем читать какую-либо хорошую книгу, например, о том, как растить картофель, но при этом не будем картофель сами выращивать, то никакого проку от чтения не будет.
Более того, ведь Слово Божие, в первую очередь, Евангелие – это личное обращение к нам Бога. Архимандрит Кирилл (Павлов) настаивал на том, что христианин должен каждый день обязательно читать Евангелие. Он и сам так жил: знал его практически наизусть, а все равно поучался в Слове Божием.
Преподобный Серафим Саровский прочитывал весь Новый Завет каждую неделю. Уж чего батюшка Серафим не знал? Но все равно питал этим свою душу. Мало того, он называл это подвигом. Почему? Потому что к чтению себя надо понудить. То есть подвиг – это не что-то высокое. Подвиг – это то, к чему человек себя подвигает, то есть понуждает.
Но у каждого человека своя мера. Будет не лишним, если человек станет изучать литургику и знать порядок богослужения. Конечно, весь Типикон он наизусть не выучит, это и не нужно, но если знает порядок богослужения, то это уже хорошо.
А что касается изучения догматики, будет лучше, если человек начнет читать, например, святителя Иоанна Златоуста, в трудах которого есть все: и догматика, и нравственные примеры, и правила жизни.
Но изучение догматического богословия без жизни по Евангелию – это скелет, мертвые кости. Конечно, он нужен. Но необходимо и то, и другое. Но в какой мере? Преподобный Иоанн Лествичник говорил: «Небезопасно плавать в одежде; небезопасно и касаться богословия тому, кто имеет какую-нибудь страсть». Ведь у каждого человека своя мера. В Псалтири есть такая строка: «Коль возлюбих закон Твой, Господи, весь день поучение мое есть» (Пс. 118: 97). Но это была мера святого царя Давида, который мог поучаться весь день.
Иеромонах Иннокентий (Присадков):
– Изучать свою веру нужно для того, чтобы стяжать благодать Божию и приобщиться к Божественной любви, чтобы спастись и попасть в рай. У любого человека, который начинает погружаться в веру, возникает множество вопросов, требующих ответы, чтобы его вера была полноценной. Возьмем хотя бы вопрос о Божественной и человеческой природе Христа. Все это требует довольно глубокого погружения для понимания написанного в Евангелии, поэтому Евангелие недостаточно прочитать только один раз или несколько, его еще нужно правильно понять, чтобы затем правильно применять его в жизни.
Образование у нас бывает разного уровня, разного формата: катехизаторские курсы для мирян, профессиональное богословское образование для преподавателей, будущих церковнослужителей, священнослужителей, где они более глубоко изучают богословские дисциплины. Надо сказать, что наше общество – многорелигиозное. И подчас человеку, для того чтобы другим ответить на вопросы, связанные со своей верой, тоже нужно иметь немало знаний, поэтому свою веру надо изучать.
Просто молиться – это хорошо. Все, что связано с духовным развитием, требует от человека немалых знаний. Ведь святые отцы называли монашескую жизнь наукой из наук. В книге «Достигайте любви» Ольги Орловой про архиепископа Алексия (Фролова) встречаем пример священнослужителя, который очень любил читать Библию. Он каждый день прочитывал главу из Ветхого Завета, из Нового Завета, из апостольских Посланий, искал толкования и много времени уделял этому. В конечном итоге Глинские старцы, с которыми он общался, благословили его не читать потом никаких книг, кроме Библии. И у самого владыки Алексия, когда он еще был иеромонахом, тоже забирали книги, чтобы наука не была только ради науки.
Мирянам нужно искать ответы на свои вопросы, в первую очередь, в книгах святых отцов, у богословов. Если вопрос возник, то на него обязательно нужно искать ответ. И свою веру нужно изучить до конца. Конечно, это идеальный вариант, когда человек ничем, кроме молитвы, уже не занимается. Значит, он нашел ответы на все вопросы, и для него достаточно общения с Богом и познания своей веры только через молитву. Но это очень высокий уровень, к которому приходят, наверное, только схимники и особо одаренные духовные люди.
Иеродиакон Илиодор (Шевчук):
– Это интересный вопрос. Долгое время в богословии был спор, особо значимый для западного богословия. Поднимался такой вопрос: «Я верю, потому что знаю, или знаю, потому что верю?» И этот спор между двумя постулатами даже вылился в несколько сочинений, в основном у западных богословов, которые размышляли на эту тему.
Я тоже иногда задаю себе вопрос: я верю, потому что знаю, что Бог существует, что Бог меня любит, или я знаю об этом, потому что верю? И я не могу для себя определить, что первичнее в моей душе. Поэтому вера и знания взаимосвязаны настолько, что их нельзя отделить друг от друга. Мы одновременно и верим, потому что мы знаем, и одновременно мы знаем, потому что верим.
Конечно, необходимо разбираться в моментах, которые нас особенно беспокоят, изучать эти вопросы. Именно поэтому у нас имеется большое количество книг, в том числе и святых отцов Церкви. Не нужно пренебрегать и современными авторами. Они тоже бывают актуальны для современного христианина. Конечно, главным чтением является для христиан Священное Писание. Это знание о Боге, которое зафиксировано в тексте.
И еще есть такой момент: сильно отличается вера в существование Бога и вера как доверие Богу. Разница большая. Конечно, с одной стороны, мы стремимся удостовериться в знании о существовании Бога, в том числе и путем изучения разных примеров того, как Господь проявляет себя в этом мире. А с другой стороны, мы стремимся в своей душе доверять Богу.
То же самое – в отношении знания. Одно дело – знание о Боге, о том, что мы знаем, что Он существует. А другое дело – знание Бога и познание Бога, когда Господь становится частью нашей жизни, и мы ощущаем Его присутствие. Эту границу в понимании веры и знания важно определить для себя. Знаем ли мы о Боге или мы знаем Бога? Верим ли мы в него абстрактно, как в существующую силу, которую мы боимся и которой трепещем, или мы доверяем Богу, как своему Отцу, Который нас, в первую очередь, любит, заботится о нас и желает нам счастья?
Несколько раз я задавал этот вопрос на экскурсиях, когда водил группы. Особенно я люблю спрашивать детей: «Что для нас хочет Бог? Что Он нам готовит? Чего Господь хочет от нас в первую очередь?» Многие отвечают: «Он хочет, чтобы мы были хорошими, добрыми. Он хочет, чтобы мы каялись». Некоторые говорят, что Он хочет, чтобы мы Его боялись, исполняли Его заповеди, ни в коем случае их не нарушали, иначе Он нас накажет.
Но, с моей точки зрения, Бог хочет, чтобы мы были счастливыми, в том числе и здесь, на земле. И возникает вопрос: «Что есть счастье? В чем оно заключается?» Счастье – не в материальном аспекте, а в духовной связи Бога и человека.
Эту духовную связь с Богом сложно наладить. И эту связь мы теряем. Но при этом Бог, в первую очередь, в конечном итоге хочет счастья для человека. И когда мы стремимся жить духовной жизнью, нам не нужно воспринимать это как тяжелый труд, как бремя, которое мы взваливаем себе на плечи, и нам от этого плохо. Мне кажется, нужно с позитивом ко всему относиться, в том числе и к духовной жизни. Ведь мы на самом деле заботимся о себе, о своем спасении, о своем счастье, о том, чтобы у нас был мир в душе. Ведь мы к этому стремимся: к духовному умиротворению, к спокойствию.
Если мы заостряем внимание только на грехе, только на своих недостатках, тогда мы становимся глубоко несчастными людьми. А этого Бог от нас не хочет. Он не хочет, чтобы мы думали только о грехах. Мне кажется, мышление христианина должно быть позитивным. Нужно думать, в первую очередь, не о том, чего мы не сделали, что мы не успели и не совершили, не о том, что нужно исключить из своей жизни, от чего нужно бежать и отказаться. А нужно думать о том, что мы можем сделать в этом мире, чтобы показать себя христианами: кого мы можем согреть, возлюбить, кому мы можем дать свою сердечную теплоту и внимание.
Если мы посмотрим на многих святых отцов Церкви, особенно на преподобных старцев Оптинских, мы увидим в них глубочайшее внутреннее положительное мышление, позитивное. Возьмите преподобного Амвросия Оптинского. Он был человеком исключительно позитивным в отношении к жизни и к окружающим, но при этом имел строгость в отношении духовной жизни. Хотя эта строгость проявлялась порой не в той форме, какую мы привыкли видеть в патериках.
Возьмем еще пример архимандрита Иоанна (Крестьянкина). Он был человеком, безусловно, очень глубокого внутреннего мира, наполненного покаянием и молитвой. Он был человеком добрым, жизнерадостным, любвеобильным, он любил шутки, любил радость. И одно не противоречит другому. К людям нужно проявлять максимальное внимание и участие, доброту и доброжелательность, когда мы пытаемся их чему-то научить. И только в этом случае мы сможем людям помочь.
Архимандрит Антоний (Гулиашвили), с которым мы тесно общались в последний год его жизни, говорил, что перед тем, как посадить растение в землю, нужно ее прополоть, вскопать, удобрить, полить. А уже потом в эту приготовленную почву мы сажаем растение. Только тогда оно будет давать свои плоды и чувствовать себя хорошо. То же самое – в отношении человека. Перед тем, как начать его учить, перед тем, как начать говорить ему что-то, связанное с душой, нужно сначала эту душу согреть. Необходимо эту землю, еще твердую, разрыхлить, сделать пригодной, для того чтобы посадить в нее добрые семена. Иначе они упадут на твердую землю и не дадут никакого плода, человек останется при своем. И я думаю, это абсолютно правильный взгляд.
Подготовила Александра Калиновская
Поддержать монастырь
Подать записку о здравии и об упокоении
Подписывайтесь на наш канал
ВКонтакте / YouTube / Телеграм