Мы стоим на пороге Великого поста. Нам предстоит пройти длинный и весьма нелегкий путь: пост, усиленная молитва, особые богослужения. Но многие ли вникают в слова, которые будут звучать в храмах в эти особые дни? А ведь знание богослужебных текстов и истории их создания очень важно. Подготовительные недели Великого поста являются «камертоном» для верующих и настраивают нас на «благоприятное время покаяния».
Неделя о мытаре и фарисее
Содержание статьи:
Первая подготовительная неделя Великого поста называется Неделей о мытаре и фарисее. Постная Триодь (от греч. triodion – трипесенный) – это богослужебная книга, содержащая в себе молитвословия для дней, приготовительных к Святой Четыредесятнице, для самого Великого поста, а также для Страстной седмицы. Триодь начинается Неделей о мытаре и фарисее и заканчивается Великой Субботой. Для того чтобы понять, что такое Триодь, достаточно открыть начальную страницу этой книги, где и будет дан ответ. «Триодион си есть Трипеснец с Богом Святым»[1], то есть изначально Триодь состояла только из трипеснцев, которые написал в IX веке преподобный Федор Студит. Далее тексты Триоди стали дополнять другими песнопениями.
В византийской традиции Неделя о мытаре и фарисее как подготовительная закрепляется достаточно поздно. В Типиконе Константинопольской (Великой) Церкви, который раскрывает особенности кафедральной службы в Великой Церкви IX–XI веков, Неделя о мытаре и фарисее не называется подготовительной, подвижный круг, уготовляющий верующих к Святой Четыредесятнице, открывает подготовительная Неделя о блудном сыне.
В Византии, если Пасха была поздней, между подготовительными седмицами о мытаре и фарисее и о блудном сыне добавлялось еще одно чтение – о хананеянке и притча о талантах.
Этим чтением необходимо было обозначить начало подготовительного периода и указать на первую сплошную седмицу (неделю, когда привычный пост в среду и пятницу отменяется). Это был ответ армянскому Арачаворку, или Арцивуриеву посту. Вероятно, притча о мытаре и фарисее и сама личность фарисея, который хвалился тем, что постится два раза в неделю, могли послужить основанием для начала предпостового цикла именно с этого евангельского чтения[2].
Авторами богослужебных текстов первой подготовительной недели Великого поста стали преподобный Стефан Савваит (старший), которого называют племянником преподобного Иоанна Дамаскина и песнописцем[3], и преподобный Стефан Савваит. Он – автор стихир: «Не помолимся фарисейски братие», «Фарисей тщеславием побеждаем», «Мытаря и фарисеа различие, разумевши душе моя», «Фарисеа велехвальный глас, вернии, возненавидевше», «Отягченными очима моима от беззаконий моих».
Георгий, епископ Никомидийский, один из «золотых» византийских ораторов IX века, написал канон Недели о мытаре и фарисее. Составителем кондака «Воздыхания принесем мытарская Господеви»[4] литургисты называют Романа Сладкопевца[5].
Неделя о блудном сыне
Самогласные стихиры богослужения второй подготовительной недели Великого поста были написаны уже упоминавшимся ранее Стефаном Савваитом. Во многих древних рукописях указаны и другие стихиры этого гимнографа, однако они уже вышли из употребления[6]. Говоря о других песнотворцах этой недели, прежде всего необходимо упомянуть святителя Иосифа Студита, который написал канон. Его употребление распространилось уже в X веке.
Гимн «Обьятия Отча» принадлежит Роману Сладкопевцу. Этот гимн интересен тем, что иногда он называется тропарем, например, в чинопоследовании монашеского пострига[7], иногда – кондаком, а иногда – седаленом. Причем его можно услышать не только во вторую подготовительную неделю Великого поста, но и в службе 1-го гласа понедельника из Октоиха[8]. Этот гимн раскрывает содержание притчи о блудном сыне и еще раз напоминает о том, как важно осознать свою неправоту и греховность и прийти с покаянием к Небесному Отцу, как это сделал сын в притче. То, что дает нам Господь – Свою милость, благодать и любовь, – очень ценно, и необходимо это бережно хранить, а не тратить бездумно.
Автор кондака по 6-й песни «Отеческия славы Твоея» неизвестен. Этот кондак употребляется и записан в рукописях и уставах уже с X века[9]. Он снова повторяет одну из главных тем притчи, однако здесь уже говорится не только о покаянии, но и о милосердии Небесного Отца: «Отче милостивый! прими меня, кающегося, и устрой как одного из наемников Твоих».
Неделя (воскресенье) о блудном сыне заключает сплошную седмицу. В центре внимания притча, давшая название всей неделе. Традиции нашей Церкви пришли к нам из Константинополя, из храма Святой Софии. Именно там сложилась система библейских чтений – определение, в какой день следует читать тот или иной отрывок из Священного Писания. Однако тогда чтение притчи о блудном сыне было не на подготовительной неделе, а на второй седмице Великого поста – об этом говорят древние памятники[10].
Неделя о Страшном Суде
Эта неделя упоминается в текстовых памятниках с конца V и начала VI века. Византийский историк Феофан Исповедник в «Летописи», или «Хронографии», пишет о том, что мясопуст был установлен с 4 февраля, несмотря на императорский приказ продавать скоромное еще одну неделю. Известно, что это было во времена правления Юстиниана (546 год)[11]. По этой причине пост стал длиннее на одну дополнительную седмицу. Богослужение этой недели включает в себя кондак преподобного Романа Сладкопевца[12], канон преподобного Федора Студита, а также четыре стихиры его авторства – подобны на «Господи воззвах», его же славник, славник на литии и на стиховнах, четыре самогласна на хвалитех и два ексапостилария и седалена[13].
Самыми древними текстами богослужения недели о Страшном Суде являются кондак и, по некоторым сведениям, седальны, которые были заимствованы из Октоиха (вторник, 6-го гласа)
В Иерусалимском уставе данная неделя открывала подвижный богослужебный цикл. Таким образом, подготовительный богослужебный круг состоял всего из двух недель: мясопуст и сыропуст. В литургических памятниках богослужение этой недели упоминается достаточно рано[14].
Традиция называть эту седмицу неделей о Страшном Суде» зародилась в Константинополе. В византийской традиции мясопуст упоминается в доиконоборческий период. Свидетельством этого является уже имевшийся в то время кондак Романа Сладкопевца с акростихом: «Романа недостойного творение». В послеиконоборческое время богослужение этой Недели начали совмещать с воскресным богослужением без пения службы святому с оговоркой: «если служба не торжественная»[15]. Скорее всего, здесь имеется в виду либо память великих святых, либо храмовый или значимый для местности праздник.
В древних переводах на славянский и греческий языки традиция гимнографии практически не нарушается: служба совершается так же, как и в Византии, но к стихире на литии добавляется еще один дополнительный тропарь. Устав без сильных изменений подробно зафиксирован на Руси в период начала кногопечатания, в 1546 года.
Характерной особенностью недели было совершение архиереем «действа Страшного Суда»[16]. Оно было похоже на молебен или литию. Торжественное шествие двигалось к специальному месту в соборе или за его пределами, украшенному цветами, посреди которых располагалась икона Страшного Суда, перед которой и совершались все действия. Процессия сопровождалась пением стихир, канона[17]. На четыре стороны читались Апостол и Евангелие о Страшном Суде. Как правило, это делал архиерей (патриарх) и протодиаконы[18]; происходило погружение в воду креста, пение специальных тропарей, посвященных тематике Страшного Суда, и освящение воды[19]; после этого иконы омывались святыней, подобно тому как омывается крест розовой водой в праздник Крестовоздвижения[20].
Совершение этого священнодейства в разных местах осуществлялось разными лицами, в зависимости от статуса города. Например, в Новгороде его совершал правящий архиерей, а в Москве – патриарх. На шествии в Москве присутствовал царь, а в других городах – местная власть. Этот чин является заимствованием из Иерусалимского устава. Первые упоминания о нем в Русской Церкви относятся к XVII–XVIII векам. Как и когда это действие перешло в Русскую Православную Церковь неизвестно, но известно, что в 1746 году оно уже совершалось.
На этой неделе также прекращались венчания до Недели о Фоме. Объяснить это можно несколькими причинами[21]. Начиная с этого воскресенья богослужения совершались по великопостному чину. Торжественные чины были неуместны в это время, хотя праздничные застолья еще имели место быть. Кроме того, тематика Страшного Суда не совпадает с темой венчания: «Ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Мф: 22: 30)[22]. Постовой период подготавливал жениха и невесту к более достойному заключению союза уже после Пасхи.
Неделя Сыропустная. Воспоминание Адамова изгнания
Говоря о формировании богослужения данной недели, необходимо подчеркнуть, что появление всех подготовительных недель относится к традиции IV–VI веков. Как уже было упомянуто выше, это происходило в Константинополе. Тогда древние отцы решили привести всю систему чтений из Священного Писания в единый вид. Для этого они выбрали недели, привязали к ним евангельские отрывки, после чего эти отрывки украшались текстами, написанными гимнографами[23]. При этом песнотворцы не пытались писать для конкретной недели, это были отдельные творения, а не «заказы» под создающийся устав.
Гимнография подготовительных недель Великого поста включает в себя изобилие библейских тем, подготавливающих верующего к вхождению в Святую Четыредесятницу. В Неделю Сыропустную мы вспоминаем страшное событие – Адамово изгнание из Рая. Этот день является дверью, которая, подобно райским вратам, вводит нас в период покаяния, духовных трудов и усиленной молитвы.
Неслучайно тематика изгнания прародителей из Рая является заключительной в подготовительной системе и начальной для постного периода. Подобно тому как Адам и Ева после грехопадения перешли из эдемских садов в бесплодную пустыню, верующие переходят от безмятежной и вседовольной жизни к усиленным трудам и воздержанию. Авторы гимнов старались наиболее глубоко раскрыть весь ужас, обрушившийся на прародителей.
Нетрудно догадаться, что испытывали песнотворцы при написании богослужебных текстов этой недели. Ведь размышления на тему изгнания из Рая и лишения причастности к райским блаженствам заставляют прочувствовать всю горечь положения прародителей, сподвигает к сочувствию и соболезнованию им.
Общий анализ текстов формирует понимание того, как тяжело человеку переходить от лучшего – жизни в Раю, к худшему – жизни вне Рая и оставлению живого общения с Создателем. Глядя на то, как библейские авторы выражают скорбь о земных потерях (например, скорбь евреев о разрушении храма и невозможности общения с Богом, скорбь апостолов об отшествии Христа к Отцу по наступлении сорокового дня после Воскресения), можно ли не выразить всечеловеческую скорбь, говоря о лишении всех лишений – изгнании из райского сада?
Самые известные песнотворцы Церкви Христовой потрудились над созданием таких глубоких по смыслу произведений. К авторам текстов относят уже упоминавшихся выше стихотворцев. Роман Сладкопевец написал кондак 6-го гласа и икос этой Недели: «Прему́дрости Наста́вниче, смы́сла Пода́телю, / нему́дрых Наказа́телю, и ни́щих Защи́тителю, / утверди́, вразуми́ се́рдце мое́, Влады́ко. / Ты даждь ми сло́во, О́тчее Сло́во, / се бо устне́ мои́ не возбраню́, / во е́же зва́ти Тебе́: / Ми́лостиве, поми́луй мя па́дшаго»[24]. Это песнопение привлекло внимание многих церковных композиторов.
Стоит обратить внимание на икос и его устройство. Ни одно богослужение подготовительных недель не имеет подобного текста с такой структурой. Характерным «припевом» является призыв: «Ми́лостиве, поми́луй мя па́дшаго». Этот же припев звучит в кондаке. Данный рефрен, возможно, след певческого исполнения, когда один и тот же стих запевался несколько раз. Подобную практику можно встретить в суточном богослужебном круге, в 9-м часе, где стих 85-го псалма «сотвори со мною знамение во благо» звучит несколько раз.
«Се́де Ада́м тогда́ и пла́кася, пря́мо сла́дости рая́, / рука́ма бия́ лице́ и глаго́лаше: / Ми́лостиве, поми́луй мя, па́дшаго. Ви́дев Ада́м а́нгела изри́нувша, и затвори́вша боже́ственнаго са́да дверь, / воздохну́в вельми́, и глаго́ла: / Ми́лостиве, поми́луй мя, па́дшаго.Споболи́ раю́ стяжа́телю обнища́вшему, / и шу́мом твои́х ли́ствий умоли́ Соде́теля, да не затвори́т тя: / Ми́лостиве, поми́луй мя, па́дшаго.Раю́ вседоброде́тельный, всесвяты́й, всебога́тый, / Ада́ма ра́ди насажде́нный, и ра́ди Е́вы заключе́нный, / умоли́ Бо́га о па́дшем: / Ми́лостиве, поми́луй мя, па́дшаго»[25] (икос 6-го гласа).
Следует указать, что повторения припева в кондаках – это обычный гимнографический прием, только здесь припевом служат не слова «Радуйся…», а прошение «Ми́лостиве, поми́луй мя па́дшаго». Еще одна немаловажная деталь – использование в Константинополе богослужебной книги Псалтирь. Там стихи псалмов полифонийно перемежались с иными припевами и «Аллилуиа».
Автор канона Недели мясопустной – Христофор Протосигкрит. Об этом говорит надписание в начале канона[26]. О его жизни ничего не известно, однако написанные им тексты получили высокое признание и важное место в богослужении.
Дополнительные гимны Сыропустной недели можно обнаружить в «Иадгаре» (грузинской версии Тропология), который тесно связан с иерусалимским Лекционарием[27].
[1] Триодь постная. Ч.1. М.: Издательство Московской Патриархии, 2015. С. 3.
[2] Карабинов И. П. Постная Триодь. Исторический обзор ее плана, состава, редакций и славянских переводов / Союз писателей России. М.: Информационно-издательская продюсерская компания «ИХТИОС», 2004. С. 238–239.
[3]Карабинов И. П. Указ. соч. С. 238–239.
[4] Триодь постная. Ч.1. М.: Издательство Московской Патриархии Русской Церкви, 2015. С. 9.
[5] Карабинов И. П. Указ. соч. С. 238–239.
[6] Там же. С. 350.
[7] Требник монашеский. М, 2003. С. 135–148.
[8] Православная энциклопедия [Электронный ресурс]. Режим доступа https://www.pravenc.ru (Дата обращения 15.05.2022).
[9] Карабинов И. П. Указ. соч. С. 352.
[10] Киприан (Керн), архимандрит. Литургика: гимнография и эортология. М.: Крутицкое Патриаршее Подворье Общества любителей церковной истории, 2000. С. 67.
[11]Карабинов И. П. Указ соч. С. 21.
[12] Православная энциклопедия [Электронный ресурс]. Режим доступа https://www.pravenc.ru (Дата обращения 15.05.2022 г.).
[1] Карабинов И. П. Указ соч. С. 21.
[14] Там же. С. 121.
[15] Там же.
[16] Там же. С. 23.
[17] Никольский Н. М. Древние службы Русской Церкви. М., 1885. С. 214–236.
[18]Там же. С. 236.
[19] Там же. С. 238.
[20] Там же.
[21] Малков П. Ю. Введение в литургическое Предание. Таинства Православной Церкви. М.: Изд-во ПСТГУ, 2008. С. 248.
[22] Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа. Свято-Введенский ставропигиальный монастырь, 2021. С. 38.
[23] Карабинов И. П. Указ. соч. С. 148.
[24] Триодь постная. Ч. 1. М.: Издательство Московской Патриархии, 2015. С. 123.
[25] Там же.
[26] Там же. С.124
[27]Карабинов И.П. Постная Триодь. Исторический обзор ее плана, состава, редакций и славянских переводов / Союз писателей России; Отв. ред. В.В.Павленко. – М.: Информационно-издательская продюсерская компания «ИХТИОС», 2004. – С. 148
Дмитрий Королев
Поддержать монастырь
Подать записку о здравии и об упокоении
Подписывайтесь на наш канал
ВКонтакте / YouTube / Телеграм