Митрополит Серафим (Жоантэ)
Православная Церковь есть литургическая или молитвенная Церковь. Мы верим, что благодать Божия, данная миру через крестную Жертву и Воскресение Господа нашего Иисуса Христа, распространяется на всю Церковь и сообщается каждому верующему, прежде всего через молитву. Молитва – это самое сокровенное делание верующего человека, а также мерило его духовной жизни. Она совершается в сердце, где сокрыта крещальная благодать, которую мы получили в таинстве Крещения. Эта дарованная нам Богом благодать предполагает от нас приложение усилий для ее дальнейшего развития и действия в нашем сердце.
Молитва, несомненно, есть высшее выражение нашей любви к Богу. Поэтому мы можем сказать, что любим Бога настолько, насколько мы молимся. В православном храме все – архитектура, храмовые росписи, иконография, гимнография, пение, символически богатая обрядовость богослужений – призвано создать молитвенную атмосферу, помочь верующему в интериоризации молитвы, в переживании его мистического союза с Богом. Через святые церковные таинства и богослужения, а также через ежедневные молитвы, через наши благодарения и прошения, через слово Божие, через Святые Таины посреди верующих незримо присутствует Господь Иисус Христос. Евхаристия символически представляет нам Христа во всей полноте Его земной жизни. Во время Божественной литургии мы уподобляемся Его современникам: слушаем Его слово в евангельских чтениях, погружаемся в созерцание Его Лика на иконах, чувствуем Его благоухание в аромате ладана и, подобно апостолам на Тайной вечере, находимся с Ним за одним столом, когда причащаемся Его Тела и Крови.
Через молитву, которая должна продолжаться непрестанно, то есть в любое время, в любом месте и как можно чаще, мы вступаем в живое общение с Богом. Таким образом мы приобщаемся к жизни Самого Бога, Который есть триединство любви трех Божественных Ипостасей. «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5: 5) – таковым должен быть плод молитвы. И важно, чтобы он распространялся и на наших ближних. Верующий человек, который молится искренне, серьезно, от всего сердца, преисполняется любви к своим ближним и ко всему окружающему миру.
Молитва, в свою очередь, является первым плодом веры, как дара человеку от Бога, и самым сокровенным ее выражением. Потому что для того, чтобы молиться, мы должны сначала поверить в Бога. Хотя нам известны случаи, когда люди молятся именно о том, чтобы Бог открыл им, что Он существует. И Бог открывается им! Известна молитва блаженного Августина: «Господи, Ты создал нас для Себя, и наши серда не будут спокойны, пока не найдут покоя в Тебе». Молитва – это упокоение души в Боге. И существует ли на земле такой человек, который не ищет и не жаждет мира сердечного и спокойствия души?
Рассмотрим подробнее вопрос молитвы церковной и личной. Богослужения Православной Церкви чрезвычайно богаты песнопениями, гимнами, стихирами, в которых возносятся различные прошения, славословия и благодарения Богу. Православная вера в значительной степени имеет монашескую закваску и глубокий покаянный, но при этом пасхальный характер. Именно монахи всегда старались жить по евангельскому максимуму, до самой смерти следуя примеру бедного, целомудренного и послушного Подвигоположника, Самого Христа. Тем самым они являли пример для верующих. Монахи особенно призваны к молитве. Монашеский жизненный принцип исходит из завета святого апостола Павла: «Непрестанно молитесь» (1 Сол. 5: 17).
Церковная молитва имеет особый сокрушающий или покаянный характер, потому что грех – это всеобщая болезненная действительность, означающая отчуждение, отдаление и отделение человека от Бога. Если человек осознает свой грех и молит Бога о прощении, это не должно его парализовать и ввергать в безысходность, но, напротив, через покаяние в нем должны пробуждаться новые силы для борьбы с грехом и для делания добра. Боль от греха в конечном итоге преобразуется в победу через Воскресение Христово. «Се бо прии́де Кресто́м радость всему миру», – поем мы практически на каждом всенощном бдении, чтобы отпраздновать малую Пасху. Православная духовность – это по преимуществу духовность радости и Воскресения. Преподобный Серафим Саровский († 1833), один из величайших русских подвижников во всей истории Православной Церкви, приветствовал всех своих посетителей, тысячами стекавшихся к нему, словами: «Радость моя, Христос воскресе!»
Через семь церковных таинств, через другие службы и молитвы Церкви верующим за их веру подается спасительная благодать Божия. Но что такое Церковь? Это сообщество верующих, которые собираются на молитву, чтобы совершить Евхаристию и другие таинства. Апостол говорит нам, что Церковь есть Тело Христово (см. Кол. 1: 24). Это означает, что члены Церкви в своем единстве образуют живой организм, подобный человеческому. Но Тело Христово – это еще и Евхаристия, потому что евхаристический хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христовыми через молитву присутвующих, а верующие, в свою очередь, действительно становятся телом Христовым или Церковью Христовой. Без Евхаристии Церковь не может быть Телом Христовым, а останется всего лишь человеческим собранием. Святой апостол Павел говорит: «И вы – тело Христово, а порознь – члены» (1 Кор. 12: 27); «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10: 17). Евхаристия является источником всех таинств.
Верующие призваны активно участвовать в богослужении, вместе петь молитвы, вместе принимать Тело и Кровь Христовы. Проживание верующими каждого воскресенья как дня Господня происходит, прежде всего, через их участие в Литургии. Христианин, пропускающий Божественную литургию три воскресенья подряд без уважительной причины, впадает в духовное равнодушие и остается без укрепляющей благодати святых таинств. «Брачная одежда» (Мф. 22: 11), в которой нам надлежит участвовать в Вечере Господней, означает примирение с согрешившими против нас, усиленную молитву, супружеское воздержание и евхаристический пост. Верующий должен очистить свою совесть в таинстве исповеди перед принятием Святых Таин.
Ни один искренний верующий не может сказать, что ему не нужна Церковь, что Бог везде, и поэтому он может молиться где угодно. Это индивидуалистический, эгоистический образ мышления, игнорирующий тот факт, что Сам Бог есть единство Трех Ипостасей, что человек может реализовать себя только в единстве со своими ближними. Потребность человека в общности с ближними заложена в самой его природе, ведь он создан по образу Божиему. В полной мере мы можем осознать себя как личности по образу Божественных Ипостасей лишь тогда, когда мы открываемся нашим ближним и объединяемся с ними. Церковь – это именно то место, где мы объединяемся с ближними в любви через общую молитву и служение тем, кто нуждается в помощи. Только в Церкви и только через Церковь мы можем преодолеть эгоизм, который является высшим выражением греха. Румынский богослов Думитру Станилоаэ (1903–1993) называл Церковь «лабораторией Воскресения». Через святые таинства и через общую молитву мы постоянно переживаем в Церкви свое личное воскресение, преодолевая свой эгоизм, который может привести нас к духовной смерти раньше физической.
Личная молитва вдохновляется и поддерживается молитвой церковной и является ее продолжением. Она может совершаться где угодно и когда угодно. Важно, чтобы мы молились как можно чаще и как можно лучше. Первые христиане и особенно монахи практиковали частое повторение со вниманием некоторых стихов из Священного Писания, особенно из псалмов, чтобы ум постоянно был занят молитвой. Со временем эта молитва превратилась в Иисусову молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного», что тоже было евангельски вдохновлено притчей о мытаре и фарисее.
Здесь необходимо подчеркнуть, что православная традиция не различает духовность монашествующих и мирян. И монахи, и миряне призваны достигать одних и тех же духовных высот, которые на языке Библии называются совершенством. Когда Христос говорит: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48), Он обращается ко всем людям, независимо от их положения в обществе. И хотя образ жизни монахов и мирян различается, цель всех христиан одна. Это же относится и к молитве. Миряне и монахи призваны к непрестанной молитве. Это не означает, что мы должны перестать работать, но означает, что мы должны каждое наше действие превратить в молитву: «И всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол. 3: 17).
В послевоенной Румынии некоторые монахи из монастыря Антим в Бухаресте основали молитвенную группу под названием «Неопалимая купина» (Rugul Aprins по-румынски). Целью этого молитвенного кружка было распространение среди интеллигентов исихастской духовности, с особым вниманием к непрестанной молитве. Результаты были ошеломляющими. Многие люди, оставаясь активными в обществе, освоили непрестанную молитву, то есть пришли к состоянию такой молитвы, которая находится за пределами всех слов. К сожалению, после захвата коммунистами власти в Румынии эта молитвенная группа была запрещена, а ее участники были заключены в тюрьму.
Конечно, нам нелегко прийти к этому молитвенному состоянию, ведь оно в конечном счете является даром от Бога. Тем не менее усилия со стороны молящегося абсолютно необходимы. Опытные духовники советуют нам молиться утром и вечером, до и после еды теми молитвами, которые есть в каждом молитвослове. В остальное время, на работе, в поездке, где угодно и когда угодно, старайтесь как можно чаще произносить в уме короткие молитвы, например: «Господи, помилуй», «Господи, помоги мне», «Господи, поспеши мне на помощь», «Господи, не остави мя, грешного» или же молитесь Иисусовой молитвой. Также важно читать Священное Писание, особенно псалмы в качестве покаянных молитв, Новый Завет.
Главное в молитве – чтобы мы концентрировали свое внимание на произносимых словах, чтобы наш ум не отвлекался на что-то другое, но спускался в сердце. Всякая наша молитва должна стать молитвой сердца, потому что центр нашего существа сосредоточен именно там. В сердце фактически обновляются все энергии, пронизывающие человека, его физические и психологические силы. Ум сам по себе является энергией сердца. Ум не найдет покоя, если не спустится в сердце, где и должно находиться его исконное место. Благодать Святого Духа, полученная нами в Крещении, обитает в сердце. Молитва, остающаяся на уровне интеллекта, если она не касается сердца, остается исключительно разумной, сухой и бесплодной. Такая молитва не приносит радости и покоя душе, но, напротив, вызывает усталость и скуку. Наш ум должен сойти в сердце, а вместе с ним и молитва. Нужно молиться с большим вниманием, благоговением и смирением, всегда памятуя о своем грешном состоянии. Мы также должны просить Бога, чтобы Он подал нам дар молитвы. Потому что настоящая молитва – это дар Божий.
Когда мы молимся правильно, чисто, без посторонних помыслов, со смирением и любовью к Богу, тогда мы чувствуем в своем сердце теплоту благодати, разливающуюся в груди и по всему телу. Это наполнение благодатью выражается в любви человека ко всем людям и ко всему творению, в его фундаментальном единстве с окружающим миром. Только в совершенном единении со всеми людьми и со всем творением мы осознаем себя как личности по образу Божественных Ипостасей. В противном случае мы останемся в состоянии эгоистичных личностей, которые думают только о себе, преследуют только свои интересы, игнорируют других или даже действуют им во вред. Понятно, что в таком эгоистичном состоянии человек никогда не найдет покоя для своей души. Он всегда будет неблагодарен за то, что имеет. В близких людях таковой часто будет видеть врагов и будет винить их в собственных неудачах.
Теперь спросим себя, почему же нам так трудно прийти к чистой молитве, дающей нам душевный покой? Это потому, что мы находимся под сильнейшим влиянием грехопадения, которое постоянно разделяет внутреннее единство нашего существа. На наше сердце постоянно нападают посторонние мысли и желания, раскалывающие его цельность. Давайте не будем забывать, что грех и страсть (страсть есть повторяющийся грех, который становится плохой привычкой или пороком) неестественны для человека и не являются частью нашей сотворенной Богом природы. Напротив, грех – это нечто крайне аномальное и иррациональное из всего, что только существует. Но мы настолько привыкли ко греху, что часто не отдаем себе отчет в том, что действительно является частью нашей изначальной природы, а что нас губит. Грех постоянно разъедает человеческую ипостась, и, если мы с ним не боремся, постепенно нас уничтожает.
Молитва действует в прямо противоположном направлении. Благодатью она восстанавливает нашу природу. Однако это чрезвычайно трудоемкая работа именно потому, что наш ум так легко отвлекается на мирские вещи. «Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1 Ин. 2: 16). Все это оказывает на ум современного человека такое сильное воздействие, что он не может хорошо сосредоточиться на молитве или же после молитвы тотчас снова впадает в мирскую суету. Для того чтобы молиться по-настоящему, нужны постоянные аскетические усилия. Нужно принуждать свой ум, чтобы он отвратился от внешних вещей и сосредоточился на молитвенном делании. Но мы не должны прекращать молиться, даже если наш ум постоянно рассеивается во время молитвы. Если мы будем молиться регулярно и как можно чаще, то ум привыкнет к молитве и будет все внимательнее к тому, чем он занят. Таким образом молитва приобретет в качестве и станет чистой, не омраченной посторонними мыслями. И в какой-то момент она опустится в наше сердце одновременно с умом. Тогда начнется обновление нашего существа.
Для того чтобы ум мог молиться чисто настолько, насколько это возможно, то есть со вниманием, сосредоточенным в сердце, необходимы определенные условия. Спаситель говорит нам: «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши» (Мк. 11: 25); «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне» (Мф. 6: 6). Он также говорит: «Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, – и будет вам» (Мк. 11: 24) Поэтому мы должны молиться с уверенностью, что Бог услышит нашу молитву, даже если Он не исполнит ее так, как мы желаем. Ни одна молитва, произнесенная с верой и смирением, не окажется напрасной.
Также мы должны простить ближних, согрешивших против нас, потому что памятозлобие мешает молиться чисто. Мы не можем молиться, когда находимся в напряжении или слишком устали, потому что тогда мы не сможем проникнуть во внутреннюю клеть своего сердца. Для молитвы необходим как внешний, так и внутренний мир. Помимо этих условий, опытные духовники настаивают на важности поста и других аскетических практик, благоприятствующих молитве. Никто не может молиться на полный желудок, и Дух Святой не обитает в том, кто ищет телесных наслаждений. Чем больше мы воздерживаемся от еды и питья, тем легче нашему уму проникнуть внутрь нашего сердца.
Если же мы увлекаемся едой и питьем, это направляет наш ум на чувственные удовольствия и разжигает физические желания. Поэтому в Православной Церкви рекомендуется поститься каждую среду и пятницу в течение всего года, а также во время четырех больших постов. Пост может быть как полным (в Страстную Пятницу, в Великую Субботу, в Рождественский сочельник), так и частичным, если мы воздерживаемся от продуктов животного происхождения. Большие земные и малые поклоны с параллельным произнесением Иисусовой молитвы или других коротких молитв также способствуют овладению молитвой и научают нас смирению. Нужно упомянуть, что пост и другие аскетические практики, рекомендуемые православной традицией, направлены не на умерщвление тела, а на умерщвление грехов и страстей, действующих через тело. Посильный аскетизм – великое благо для человека. И только тот, кто практикует его, осознает эту важную истину.
Перевела с немецкого Александра Калиновская
Сайт Mitropolia-ro.de
Поддержать монастырь
Подать записку о здравии и об упокоении
Подписывайтесь на наш канал
ВКонтакте / YouTube / Телеграм
